2015-12-17

馬太福音Matthew5:08~12

 


【太五8】「清心的人有福了!因為他們必得見神。」
                   Blessed are the pure in heart: for they shall see God.

﹝文意註解﹞
「清心的人」指心裏清潔的人,他們的心裏沒有摻雜,除神之外,別無所求所慕(詩七十三25),單純要神,專一地渴慕尋求神自己(詩四十二1~2)。

「他們必得見神」『看見神』就是與神面對面有親密的交通,也就是得著了神。

﹝話中之光﹞
(一)看見神的路在於「清心」──心單純、專一,就能看見;心若偏於邪、不純,就會陷在黑暗裏。

(二)我們若為許多的事思慮煩擾,就會失去那上好的福分,就是失去主自己(路十41)。

(三)撒但常利用許多的事物來誘惑我們的心,要叫我們失去那向基督所存純一清潔的心(林後十一3)。

(四)在與神相交裏,聖靈日漸調整你的心,潔淨你的心,一直到別的事物在你心裏漸漸矇朧暗淡下去,主的形像卻清楚地照進來。這時,你的心就像一泓清水,又像對準主的照相機;你對主的印象,就越來越深、越清楚了,這就是『看見神』(來十一27)。



【太五9】「使人和睦的人有福了!因為他們必稱為神的兒子。」
                   Blessed are the peacemakers: for they shall be called the children of God. 

﹝文意註解﹞
「使人和睦」指在人群中間不但消弭爭鬧對立的情形,且更進一步產生和諧相愛的關係。

「他們必稱為神的兒子」神是和平的神(林後十三11),所以,『使人和睦』就是作神自己所作的事,也就是叫人在我們身上遇見神,這樣,當然人要稱我們為『神的兒子』。

﹝話中之光﹞
(一)信徒應當盡力與眾人「和睦」(羅十二18)。

(二)福音的結果是使神與人、並人與人都得著和睦(弗二14~16),因此,「使人和睦」的最佳辦法,便是竭力傳揚福音(弗六15)。

(三)凡你的話能叫弟兄和好的,都是好話;凡你的工作能叫弟兄和好的,都是好事。

(四)只有讓基督的平安在心裏作主的人(西三15),才能「使人和睦」。

(五)人享受了主耶穌,而祂就是和平的君(賽九6),當然就使你能開始與神和好(西一21~22)。人越與神和好,也就越能與人也和好,並把別人也帶進和睦的靈中。這時,你就有分於神兒子和睦的職事,也就是有了神兒子的標記。



【太五10】「為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。」
                      Blessed are they which are persecuted for righteousness' sake: for theirs is the kingdom of heaven.

﹝文意註解﹞
「為義受逼迫」『為義』是指為著神的旨意(就是神所看為『對』的事情),不顧那些在黑暗權勢底下之人的反對與威嚇,堅決持守真理與公義,因此而遭受他們的逼迫(彼前三14)。

「天國是他們的」他們在地上的國度裏既無處容身,當然他們所得的報償乃是屬天的國度。

﹝話中之光﹞
(一)前節『使人和睦』,是指我們如何對待別人,而本節「為義受逼迫」是指別人如何對待我們。

(二)世人恨我們,乃因我們不屬於世界(約十五19);我們固然要盡力與眾人和睦,但絕對不可與世人同流合污。

(三)凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的,都要「受逼迫」(提後三12)。

(四)我們若為神公義的緣故,甘心忍受一切的迫害、羞辱和損失,我們就可算配得神的國(帖後一4~5)。

(五)惟有在今天肯「為義」出代價的人,才有資格在將來的國度裏,「為義」掌權、審判別人。

(六)彰顯神的義,為義作見證,必然會受到惡的迫害,但結果必要與主同得勝,同得榮耀。

(七)不與世人同流合污,不與世俗隨波逐流,不和黑暗、不法、不義的世界妥協,就難免不遭受逼迫。這樣的人,乃是活在天國的實際裏面,所以主說:「天國是他們的」。



【太五11】「人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話毀謗你們,你們就有福了!」
                      Blessed are ye, when men shall revile you, and persecute you, and shall say all manner of evil against you falsely, for my sake.

﹝文意註解﹞
十一、二節一面可當作第十節的更詳細解釋,如此馬太五章就只有『八福』;另一面也可當作不同類型的逼迫:前節是為『義』受逼迫──為著不肯有分於世人的邪惡而受逼迫;本節則是為『主』受逼迫──為著不肯否認信仰與主名而受逼迫;這樣,馬太五章就共有『九福』。

﹝話中之光﹞
(一)世人在恨我們以先,已經恨主了;他們既逼迫了主,也要逼迫我們(約十五18~20)。

(二)我們若真信主,就會遭受逼迫;為主受辱乃是天國子民必有的經歷;從未因主受過逼迫的,恐怕信主還不夠認真。

(三)說謊和毀謗乃是迫害基督徒很普遍的方法,世人無法抓住真信徒的把柄,只好捏造事實;凡過來說,我們若不講真話,就是變相的迫害別人。

(四)有的時候,被人辱罵、逼迫還好受些,但被人捏造壞話毀謗,就比較難受,然而,無論好受或難受,我們都當超越,泰然處之。

(五)許多人在沒有遇見逼迫時,顯得很軟弱;但是逼迫一來,反而變得剛強起來。這是因為他們裏面的生命,顯出喜歡為主站住的特性。



【太五12】「應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。」
                     Rejoice, and be exceeding glad: for great is your reward in heaven: for so persecuted they the prophets which were before you.

﹝文意註解﹞
「應當歡喜快樂」原文有『大大地快樂』的意思。

我們『應當歡喜快樂』的原因有二:

1.「在天上的賞賜是大的」表示將來的賞賜是說不出來的『大』──現在的苦楚,若比起將來要顯於我們的榮耀,就不足介意了(羅八18)。

2.「以前的先知,人也是這樣逼迫他們」表示我們被高抬,竟然得與先知同列,也被算是配為主的名受辱(徒五41)。

﹝話中之光﹞(一)基督徒的道路,若有逼迫,反而是福,因必得屬天的賞賜;若一直亨通平順,反而有問題。

(二)我們若要得先知所得的賞賜,便須付上先知所出的代價,受先知所受的苦(太廿三34,37)。

(三)基督徒遭受別人的逼迫、毀謗時,我們該有的反應,不是嘆一口氣,也不是悶聲不響,乃是「應當歡喜快樂」。

(四)小逼迫,就有小喜樂;大逼迫,就有大喜樂。這一個喜樂,是沒有經歷過的人所無法領會的。


2015-12-13

馬太福音Matthew3:16-17




查經資料大全
【太三16】「耶穌受了洗,隨即從水裏上來。天忽然為祂開了,他就看見神的靈彷彿鴿子降下,落在祂身上。」

﹝文意註解﹞
「從水裏上來」表明祂受浸時,是全身浸入水裏。
「天忽然為祂開了」『天開』意即人眼可以看見天上的景象(徒七56),『為祂開了』並非只有祂才能看見天開,而是說天因著祂的緣故而開了,使人藉著祂能夠看見屬天奧秘(約一51)。
﹝靈意註解﹞
「鴿子」聖靈的表記,象徵聖靈的柔和、溫順、單純。神的靈降在耶穌身上,表明祂就是神用聖靈所膏的基督(意即『受膏者』)。
﹝話中之光﹞
(一)教會要受水浸與靈浸之先,主卻在此都受了,這說明教會一切屬靈的原則和實際,都先積蓄在元首的裏面;豐滿的基督乃是一切屬靈豐富的源頭。
(二)天只能向死而復活的人打開;我們信徒若站在與主同死同復活的地位上,天也照樣要向我們打開。
(三)因著主服了天的權柄,那從前因著人的背叛而閉塞的天,忽然為祂開了,從此帶下了一切屬天的豐富──神的靈、神的話和神的喜悅。
(四)各樣屬天的福分莫不由祂承受,我們也只有聯於祂,才能有分於天和一切屬天的。
(五)我們應當求主用聖靈厚厚的澆灌在我們身上(多三6),好叫我們得著屬靈的能力,為主作美好的見證(徒一8;二18~21)。
(六)滿有聖靈的人,必會像鴿子一般的對人柔和,對神專一、純全。
(七)膏油乃是表明神的所有權(利八12,30);我們若要被神所佔有,便須經過死而復活的手續。


【太三17】「從天上有聲音說:『這是我的愛子,我所喜悅的。』」
﹝文意註解﹞
「從天上有聲音」是父神的聲音(彼後一17)。
「這是我的愛子」是父神向人們的宣告和介紹,表明耶穌的神性,祂到地上來彰顯父神(約一18)。
「我所喜悅的」承認祂的所是和所作,在在深蒙父神的喜愛,含意要我們都聽從祂(太十七5)。
﹝話中之光﹞
(一)耶穌是神的愛子──兒子是父親的彰顯和表明──我們惟有藉著主耶穌,才能看見並認識神。
(二)基督是神所喜悅的──我們若要討神的歡喜,便須單單聽從主,又要住在主裏面。
(三)父神對主耶穌的稱讚表明:
1.在此之前,三十年來主耶穌的為人,滿足神的心意。
2.主耶穌藉受浸所表達順服神的心意,蒙神悅納。

2015-12-07

馬太福音Matthew3:11~12





馬 太 福 音 Matthew

3:11 ...........他要用聖靈與火給你們施洗。

he shall baptize you with the Holy Ghost, and with fire:

3:12 他手裡拿著簸箕、要揚淨他的場、把麥子收在倉裡、把糠用不滅的火燒盡了。

Whose fan is in his hand, and he will throughly purge his floor, and gather his wheat into the garner; but he will burn up the chaff with unquenchable fire.




來自查經資料大全

【太三11】「祂要用聖靈與火給你們施洗」

不可把『火』靈然解作『舌頭如火焰』(徒二3)或『心裏火熱』(羅十二11)。根據『與』字在原文是連接詞,表示上下兩詞是同類的,所以『聖靈』既是按字面解釋,則『火』也必須按字面解釋。這裏說出主耶穌兩面的工作:

1.對於真實悔改相信祂的人,祂要用聖靈給他們施浸,就是把他們浸到聖靈裏,使他們得著神的生命,成為基督的身體──教會(林前十二13;徒二2~4)。

2.對於不肯悔改信主的人,和掛名的基督徒,祂要用火給他們施浸,就是火的審判(啟廿15)。



(話中之光)

(一)施洗約翰是主的先鋒,他的任務是領人悔改,指向基督;我們也應當如此把人們引到主面前。

(二)悔改不是目的,而是一條道路,要把人引向基督(「但那在我以後來的」)。悔改是叫人失去自己,信心是叫人得著基督;悔改是消極的,信心是積極的。悔改必須加上信心;光是悔改沒有用,那不過叫我們一直注意自己的失敗,像以前注意自己的好一樣。

(三)基督為天國的君王,乃是帶著屬天、超越的權能的(「能力比我更大」)。

(四)事奉主者,應該有像施洗約翰那樣謙卑、溫柔的態度(「我就是給祂提鞋,也不配」)。

(五)人若不肯悔改、接受水浸,將來就要受到火浸;凡肯悔改、接受水浸的人,今天也就同時領受靈浸(林前十二13)。

(六)今天不好好活在靈裏的,將來就免不了遭受火燒(林前三13)。




【太三12】「祂手裏拿著簸箕,要揚淨祂的場,把麥子收在倉裏,把糠用不滅的火燒盡了。』」

(背景註解)
古時猶太人收割麥子後,在打禾場上曝曬、碾壓,使穀粒脫離糠皮,然後用簸箕將混有糠秕的麥子迎風拋向空中,較重的穀粒會落在身邊近處,而較輕的糠皮則被風吹到遠處,藉以分開麥子和糠皮,再把乾淨的麥子收在倉裏,至於糠皮則作爐火的材料,被火燒掉。

(文意註解)
當主耶穌再來的時候,祂要作分別和審判的工作;祂要判定誰是有神生命的麥子,誰是虛有其表的糠;前者會被收在天上的倉裏(即進入永生),後者要被扔到火湖裏燒掉(即永遠滅亡)。



(話中之光)

(一)撒但是要篩麥子(路廿二31),我們的主則是要「揚淨」糠;我們若作有份量的「麥子」,只在今世有苦難;作沒份量的「糠」,則要永遠受苦。

(二)主審判的目的,是「揚淨」,是純潔,是分別;凡在今天肯接受主審判的,也必通得過將來的審判。

(三)掛名的基督徒就是「糠」:外表和「麥子」差不多,但裏面沒有生命。

(四)主不願信祂的人,一輩子都在原來的世界裏,總有一天,信和不信的要永遠分開。

(五)從肉身生的,就是肉身,只有從靈生的,才是靈;十字架在我們身上一直要作分開的工作。

(六)十字架要剷除舊造的生命,凡出於天然的,都要被毀滅。


























2015-12-02

馬太福音Matthew2:23


查經資料大全的解釋:

【太二23「到了一座城,名叫拿撒勒,就住在那裏。這是要應驗先知所說,祂將稱為拿撒勒人的話了。」
   
 ﹝文意註解﹞許多解經家對「祂將稱為拿撒勒人」有如下兩種解釋:

                1.「拿撒勒人」與希伯來文『拿細耳人』(民六2)一字的發音相近,或指祂是真正分別為聖的拿細耳人(約十七19)

                2.與希伯來文『一條』(賽十一1)相似,指祂是從耶西殘株上抽出的一條嫩芽。
          舊約裏面從未提及「拿撒勒」,而本節的「先知」在原文是複數詞,故最合理的解釋應當是指應驗眾先知所說有關彌賽亞豫言的隱意──祂在世時會『被人藐視』(詩廿二6;賽四十九7;五十三3),而作一個加利利的「拿撒勒人」,乃是被一般猶太人所藐視的(參約一46;七4152)

    ﹝話中之光﹞信徒千萬不可拿人的出身和外貌來待人(雅二1~7)



馬太福音Matthew2:10


查經資料大全的解釋:

【太二10
「他們看見那星,就大大地歡喜;」

    ﹝原文直譯﹞「他們既看見那星,就都極其慶賀,大大歡喜。」

    ﹝話中之光﹞
()人看見屬天的啟示和亮光,無不大大地歡喜的。
          ()基督是我們喜樂的源頭;凡有助於使我們摸著主的,也必叫我們歡喜快樂。
          ()尋找主的人,都會有喜樂;從前的辛苦跋涉,並非徒勞,終必換來「大大地歡喜」。
          ()一個信主的人,如果他裏面的感情總是冷漠,絲毫不受主的影響,恐怕他還不能配稱作基督徒;一個正常的基督徒,不只是信主,也應當愛主。